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龍門心法

 
 
龍門心法

   一、心法真言  二、皈依三寶  三、懺悔罪業  四、斷除障礙   五、舍絕愛緣                 

    六、戒行精嚴 七、忍辱降心  八、清淨身心 九、求師問道  十、定慧等持                   

  十一、密行修真十二、報恩消災十三、立志發愿十四、印證效驗十五、保命延生               

  十六、闡教宏道十七、濟度人生十八、智慧光明十九、神通妙用二十、了悟生死             

二十一、功德圓滿  二十二、參悟元機

一、心法真言

  康熙二年,歲在癸卯,十月之吉,昆陽子說戒於金陵碧苑。謂凝真子邵守善、扶搖子詹守椿曰:余自髫年慕道,識透浮生不實,幻境無常,要免輪迴,蚤修至道。但崆峒雖近,廣成子未許相逢;蓬島非遙,凡夫身安能得到? 務必遠離污染,掃盡塵埃,滌蕩心胸,潔涓志慮,消磨結習而俗念如灰,淘汰欲身而妄根截斷。諸緣頓息,俱從戒定中一步步行來;萬慮歸空,悉自智慧裡一層層看到。撥得開則孥得定,看得透則忍得來。是以竪起眉毛,手掣割情刀子;放開腳步,直登渡世般兒。翻身則解脫輪迴,轉念則超離羅網。悲心不泯,古雲自度度他;慈願常存,我欲自度度彼。記得昔年尋真訪道,曾參王屋,得遇明師。上蒙三寶之洪恩,親聞法寶;下仗一身之膂力,苦行修身。皈依無上法王,行持大乘妙道。當逢盛世,安樂清平,萬劫難聞,千生罕見。敢不闡揚三寶,答報四恩?少盡涓埃之願,聊輸方寸之明。是以不忘僭妄之愆,開壇說戒;莫避笑譏之謗,演教談經。非關好事沽名,祇為闢邪解惑。天律不容綺語,至道惟在直言。謹將龍門第七代家風,告諸大眾。敬錄碧苑一腔直話,普利人天。不敢虛文,何妨實說。今將授汝,正以接引愚迷,闡明正法。若夫上乘法器,明眼高人,則貧道下風有幸,正欲請慈領教,以印證其所聞,貧道之願也。二子聞是訓已,作禮而退,東西序立。 於是廣陵戒弟子施守平稽首頌曰:法原無法因心有,心本無心為法空。心現法王心現相,法皈心主法皈空。要明定法非圓相,須悟凡心即聖心。心法法心心法法,法心解脫是知音。回目錄

二、皈依三寶

  三寶者,道經師也。道本虛空,無形無名,非經不可以明道。道在經中,幽深微妙,非師不能得其理。若不皈依三寶,必致沈淪邪道,顛倒昏迷。凡修真學道之士,志心皈命者,須作難得遭逢之想。第一皈依無上道寶,當願眾生,常侍天尊,永脫輪迴。第二皈依無上經寶,當願眾生,生生世世,得聞正法。第三皈依無上師寶,當願眾生,學最上乘,不落邪見。 此三皈依,乃昔之聖賢,度人入道,第一步上昇之路,第一重入德之門。成仙成道,成聖成賢,莫不從此三皈依起首。何以故?蓋性命生死,大事因緣,微妙秘密,難可見聞。最上乘解脫妙法,若無師真垂慈開示,引誘靈機,安能頓悟大乘正宗,漸入虛無妙道,而不致墮落邪見,錯入旁門也耶?所以未能明道之士,先皈依經。未能明經,先皈依師。若能皈依師寶,則經寶可聞於不聞之中。能聞經寶,則道寶可見於不見之際。昔日之不可見聞者,一旦豁然貫通,皆由皈依師寶之力也。自然解悟真文,得明正法,超脫生死,不落輪迴。 但我所說皈依三寶法門,須要皈依真三寶。何以故?大眾!如今三皈依視為泛常,早晚在聖像之前,口誦禮拜而已,並不曾嚼破皈依端的,為何而來?故爾畢竟沈迷邪法,不免輪迴。如何得明大道,得脫生死哉! 所說皈依三寶者。皈依意,使念無生滅,則道寶可得而明;皈依心,使機無障礙,則經寶可得而悟;皈依身,使眼無見,耳無聞,臭無嗅,舌無嘗、手無妄動、足無妄行,不染邪淫污濁,躬行苦行,勞其筋骨,餓其肌膚,隳其肢體,舍其形骸,則師寶可得而感矣。有能感動師慈,傳經授道者,必自己皈依自己之身心意,為真三寶也。我身之耳目,未能忘其見聞,非迷於色,即著於聲。聲色尚存,則身非真矣。非真何以感師?苟能持身端正,心養靈根,意合真常,則念念虛空,湛然泰定,名為皈依三寶。身不邪淫,則師寶可感;心不昧靈,則經寶可悟;意不二用,則道寶可明。身固則精全而體健,心靈則氣清而慧通,意誠則神凝而性現。精氣既足,神智變化,玄妙不測,皆從皈依身心意自己三寶來,然道經師即從而出也。 且說如何皈依身心意。大眾!汝等各各志心諦聽,我今說明皈依身心意三寶之法,使汝等破暗除疑。大眾!此身乃父精母血交媾成形,情性容顏肢體,俱從胞胎長就。一團污穢,四大皮囊,眼視耳聽,足動手搖,口說舌嘗,最非長久善良之物。善用者,則成仙成佛,成聖成賢;不善用者,則成魔成怪,成鬼成畜類。向上一轉,則天堂可登;向下一轉,則地獄可到。受福報者,以此為外物,受惡報者,以此作根基。何況大眾,既已出家欲超生死,必須皈依此身,方為妥當。不然則六根外用,三毒內生。萬禍千災,九魔十難,皆由身起。如何能彀修行入道? 若要皈依,惟有一法,能制此身。須是行持戒律,收伏狂骸。以四大威儀為主,行住坐臥,約束端莊。使耳不聽聲,目不視色,莊嚴妙相,端正慈悲,人見歡喜,又生恭敬者。戒律拘製狂身,變為法體,而師寶可皈矣。大眾!此第一段法,既已指明,須是皈依心。大眾!此心又比此身不同。險惡異變,不可測度,如風吹海,海水洪深,風勢湧烈,波濤潮浪,擁撼汹翻,起落不測,轉輾難憑。歷劫以來,所謂出頭無日,苦海無邊也。今欲皈依此心,當明此心,是一團血肉結成,更非長久善良之物。食聲娛色,不畏犯法遭刑;甘食好財,那顧喪身失命。沈於餓鬼畜生不怕,送之刀山炭火不驚;流於瘟蝗疫癘不辭,弄出星殞山崩不避。種種禍因,皆是此心招遙起首。六賊先鋒,七情魁帥。若欲修行而不自皈依此心者,豈能降魔伏怪,開障除邪,悟透元機,得明正法,精參宗旨,直入上乘。 然欲製此心,又須持行戒律中冥心入定,勒馬兜韁,回風熄焰。此心無明火發,便以忍水尅之。化烈焰為慧風,變無明為大智。移惡因為善果,解讎怨為歡娛。撥聲色為浮埃,轉怠慢為恭敬。無起昏垢,不辨是非,不使去留交戰,往復低昂,得失推移,旋轉動蕩。自然氣定心平,心平氣定,而經寶可皈矣。大眾,既將定力攝服血肉狂心,便浪靜風恬,波平月現,珠透光明,慧通經蘊,智達經詮,又須皈依此意。此意又比此心難制。心則求正,意在於誠。誠者,慎密之謂也。定則密中,了了明分,毫芒不掩,不二不息,動靜一如,光明普照。是故未皈依於意,猶虞定靜之心。竊發操權,機械變詐;詭幻紛岐,或來或去。造作多途,倏滅倏生;波翻巧樣,如龍如虎。不可擒拏,為影為風;雖能捉摸,無形可見。寸機拏發千鈞,無聲可聞;點滴舟通萬斛,千謀萬算。不測神通,換日偷天,無邊詭計。自意皈依以後,即如水消瓦解,萬象回春。可以入聖成真,可以登仙了道。在俗化導,國治民安,時和歲稔。忠孝節義,廉潔貞清。三綱五倫,意誠而出;九流三教,意誠而生。誠不誠之間,禍福災祥,吉兇否泰,皆視此意。為性命因緣輪迴果報也。大眾!若不皈依此意,此心必難安定。若欲安定,皈依此意。慧光自然郎照,覺悟便可一一了明。此念未動之前,湛然澄澈。此念一萌之際,為邪為正,不昧靈光。機由樞轉,星隨斗移。此意誠,生死之權可執。此意不誠,輪迴之柄誰操? 大眾!自己心中意寶,一念真純,上可通天,下能格冥。鬼神失色,由此意,日月失明由此意,造化失權由此意;陰陽失常由此意;妖魔遁跡由此意;人物消長由此意。三界內外,惟意為尊。放之則有,收之則無。縱橫自在,莫非此意。上朝元始為祖氣,中歸靈寶為梵氣,下依太上為真氣,直伸普廣為浩氣,凝聚溫和為元氣,慈悲仁惠為陽氣,慘戚怒罰為陰氣,貪嗔躁暴為血氣,淫殺盜妄為邪氣,執著蔽塞為魔氣,凶殘暗昧為妖氣,劫刻冤抑為怨氣,皆由大眾,身不皈依師寶,偏縱兇強。心不皈依經寶,多昏迷暗。意不皈依道寶,雜亂紛更。偏斜不誠,不誠則失中,失中則慧光不生,定力不固,戒行不嚴,神不能凝,氣不能聚,精不能化。是故身不能修,心不能定,意不能誠也。大眾!我今明將大道直指人心。若不急早降伏身心意,化為三寶真身,度出輪迴,然後一一皈依世上先覺先知道經師三寶,不枉了出家一段好因緣也。若有能依戒定慧三大法門,行持信切,不生游移退悔者,當知此人,決定成道。如有半點差移,不能依著,自己懈怠者,當知此人,罪深福薄,不能明道,天神不容,豈能得聞無上至真清靜解脫之道哉?如遇斯輩,慎勿嗔呵,當生慈憫,委曲方便,善引入道。是名皈依三寶。於是戒弟子等稽首皈依而作頌曰:  大道清虛不可名,因經微妙著為文。若非師闡玄玄理,混濁愚迷怎得明?明明相續號全真,全得真元脫死生。先知先覺慈悲切,無盡賢良引入門。回目錄

三、懺悔罪業

大眾!既已皈依三寶,必須遵修妙行。太上曰:禍福無門,惟人自召,善惡之報,如影隨形。是以天地有司過之神,依人所犯輕重,以奪人算。其過太小,有數百事。欲求長生者,先須避之。罪業者,過失之謂也。如今修行之士,自昧良知,自欺本性,只見他人之過,不知自己之非。即此不知自己之過,罪已深,業已重矣。瞞心昧己,豈能入道?是以須當懺悔。懺悔者,恭對聖真,不敢隱其往咎,痛立誓願,不致再犯前非。如此,方能上進。我今不辭嗔責,將世間瞞心昧己,講個分明。大眾,各各聽之,便自明暸。且說如何是瞞心昧己之事。口中高談闊論,心中好貨貪財;外面裝身做分,內裡機械圖謀;受戒不遵戒律,勸人不怕人非;陽為道士,陰昵頑徒;出言同堂不信,公幹常自飾非;聞道不行,知法故犯;以智術騙愚痴,佔便宜為地步;慣起無明,動多倔強;以無為有,以有為無;以假為真,以真當假;指鹿為馬,賣狗懸羊;暗室虧心,青天搗鬼;腹中暗算,笑裡藏刀。種種邪行,頭頭背道,未有自己不知者。不知者,痴人愚人,迷人妄人。知而故犯者,此之謂謂奸人惡人,邪人小人。豈非瞞心昧己?其罪業比痴愚迷妄之人更加深重。何以故?痴愚之人,無有智慧,無知誤作,止能害己,不能害人。若使害人,亦終為人害。惟有奸惡之人,陰險狡猾,既損他以利己,復昧己以欺心。要使天地不知其奸,鬼神不知其惡。巧幻機關,而行當掩飾;圖深搆密,而曲肆彌縫。設網待人,而人不覺其網從何設? 推人下井,而人莫測其井是誰開? 如此之人,世間甚有。惟修行卻使不得。如於未曾皈依三寶之先,有此心者,今既受戒,換面改頭,速求懺悔。近日玄風不振,戒律多弛,道化頹靡,黃冠失教,屢屢受教羽流,多有違條犯戒。吾今不惜苦口,告誡叮嚀,奉勸大眾。不但歷劫漂沉罪業當懺悔,多生父母罪業當懺悔,現在父母九玄七祖罪業當懺悔。即自己從前罪業,速速暗中心念打掃乾淨。一切不正的妄心,一切纖毫的妄念,俱要懺其前非,悔其往過,方成道品。不然,掩耳盜鈴,安能解脫?大道遠矣!我今作一懺悔文,大眾早晚誦之。回目錄

 懺悔發愿文

  弟子眾等,自從受戒,以至如今,徒耽受戒虛名,未克持實事。衣冠濫冒,規缽空傳。既不能精進於初真,又復墜愆尤於中極。心無智慧,不能問切於明師。性發無明,每難忍辱於同類。襟懷窄狹,不能容情。心識偏邪,致多犯過。不明正覺,以幻為真;不察因由,認賊為子。以賢良為匪惡,顛倒難明;認君子為小人,是非莫辨。或募緣錯人因果,錢糧盡入私囊。或誦經字句差訛,意念全然不察。或眼前美色而心動淫根,或耳聽聖言而腹中疑謗。種種敗行,永墮凡流。從今若不自新,將來日暮途窮,勢必石沉海底。此後猶然任意,寧待鐘嗚漏盡,方知劍樹刀山? 故爾茲者,假心香心燈心水之供,竭皈身皈神皈命之誠。時刻喁喁,望丹霄而請命;晨昏汲汲,仰金闕以輸誠。用申齋沐之虔,不憚辛勤之苦。翻身續叩師慈,設供哀求天宥。從此盡除諸惡,永為良善之人;自今奮發奉真,痛守初真之戒。倘或再犯前律,生遭天譴,死墮豐都;如違向日之科,陽受極刑,陰埋無間。但願懺悔之後,罪滅福生,災消厄釋,冰融覺地,朣月開光。漆室復明,慧日照於黑夜;善芽增長,甘露灑於枯條。玄綱流再造之仁,法雨沛重蘇之澤。俾得譴削黑書,名標青簡。精修大定,保固真身。八識胥捐,百障千魔雲淨。三生洞曉,九玄七祖昇霞。神風遐著,萬炁揚津。綿綿丕振於宗風,派脈緒流于祖座。行藏迪吉,息世外之風波;隱顯昇平,晏壺中之日月。再願師資同學,眷屬宗親,大地群黎,普天檀信,人人心地開明,個個性天照朗。時和歲稔,國泰民安。兵戈偃息,水火均平。民圖鞏固,國業遐昌。聖皇萬壽,宰輔賢良。萬姓同誠,千邦樂道。等與群生,同歸清靜。伏惟聖慈曲垂濟度。以上懺悔發愿文,朝夕虔誦,須要自己法身,對越帝天,念念投誠,心心慚愧。句句分明朗誦,字字悔悟躊躇,勇猛精進,死活存亡,困苦飢冷,一齊放下。惟抱戒定,自有前程。回目錄

四、斷除障礙

  修行之人,障未斷,則閉塞昏迷;礙不除,則愚頑暗昧。心體本同天日,妄情恰此浮雲。霧塞青天,白日安能朗照? 情迷靈竅,真機哪得圓通?豈非修行人一大病哉!我今指出病根,這障礙,道家有兩種:一喚作理障,一喚作事障。不明其事,真假難分不明其理,正邪難辨。若執理而論事,抱泥迂腐,為理障心。若行事而害理,悖戾乖張,為事賊性。或理或事,凡有所執,皆為障礙。 今將障礙兩字,細細說來。大眾,千經萬典,皆是先覺先知,欲令後人,行善學好,悟道修真。眾生不行善而反行惡,不學好而反學歹,不修真而反弄假,不悟道而反敗教,這喚作事障本心。又有出家人,行善執善,學好執好,修真認真,悟道而著相殉跡,皆因好處,不曾脫脫,這喚為理障本心。然這等有事理二障,還是一等向上之人。更有一等修行之人,心地未明,天機未轉,到處都生障礙。見我等向上之人,講經說戒,他便明為稱頌,暗動無明,生障礙心,動無明念。大眾,這障礙心不除,安能出得苦海?有船有筏,有篷有櫓,明明可過海,卻不能過、不敢過,這卻又何來?哪知這點障礙之心,就如一時天起黑雲,漫漫而來,欲風欲雨,必有巨浪兇濤之險,所以就不敢過、不能過了。 大眾,苦海無邊,回頭是岸。這修行人的障礙,如黑去四起,騰騰瞞天之象。迨至斷除了,便如浪靜風恬,安穩自在,方能渡出苦海。你們豈不聞《高上玉皇本行集經》上說麼:只因眾生障重,不能得賭上帝慈顏。又云:如是諸障,汝等各各當斷除之。《皇經》開首,所以就宣說斷障。斷障之法,當生大慧,無起疑惑,無起貪嗔,無起淫慾,無起嫉妒,無起殺害,無起凡情,無起凡思,無起昏垢,無起聲色,無起是非,無起憎愛,無起分別,無起高慢,無起執著。凝神澄慮,萬神調伏。心若太虛,內外貞白。無所不容,無所不納。無令外邪亂其至道,牽失真宗,敗其靈根,盜其至寶。致爾萬劫,永墮凡流,墮入俗網,萬魔來攻,百千萬劫,不聞妙法,鬼神執誅,從生入死。是故汝等,應當志心,善護真宗,無令喪失。如前所說,各各當斷除之。則此訓皆障礙之條款也。若不斷除,便六根遍染,三業縈纏,就清靜不成了。既不清靜,如何得賭上帝慈顏?十七大光明,三十種功德,從何而至?是以上帝光明功德,為諸佛聖師,萬天帝主。三卷五品之妙典,皆從斷除障礙而成。大眾,世間障礙甚多,《皇經》不過指其行目事件,令你們知其大略,明天理的法門。汝等要明白,世間細微障礙,萬縷千條,舉心動念,難可枚指。即如看經誦典,其中妙義幽深,自己聰明有限,不能解悟,便知自己心竅未靈,智慧光小了。又不肯低心下氣,參問高明,便是昏垢。及至問明,又生疑惑,惟恐其人之說不真,再問一人,彼此不同,心生煩惱,千岐萬徑,豈非障礙?又若伴侶同於一處讀經,彼伴先熟,我尚未熟,心生煩燥,豈非障礙?又若我熟伴生,便生歡喜,豈非障礙?又如自己有才,他人愚鈍,便生欺誑,豈非障礙?又如見人好善,或布施,或功行,他富我貧,便生嫉妒;我富彼乏,但生驕傲。豈非障礙?又如讀經典,忽有解悟,微明其理,執以為是,向人講說,彼又高明,我心不服,豈非障礙?又如修行打坐,偶有妙處,便自誇張揚,豈非障礙?又如所聞妙理,執著在心,只知其一,不知變通,豈非障礙?又如同道伴侶,一處從師聞道,師言彼明我暗,不自責己,反忌彼先,豈非障礙?至於積下財貨,臨死不捨一文。一切愛緣,貪習耽著,不斷不除,如好琴好書,好棋好畫,種種著想,均為障礙。又或有一等,以符術為神通妙用。又或有一等,以符術為有為劣法。彼喜而我忌,我好而彼惡,皆系障礙。大眾,汝等既求出世,欲免輪迴,原要做出世的功夫,懷出世的道業。這些障礙,俱是塞靈關之牽蔽,迷悟性之妖氛,如何便就能出世? 若是你們肯把紛紛的障礙,一一斷除,斬盡葛根,消遣雜慮,胸襟如太虛浩蕩,則心靈活潑,萬轉圓明,智慧自生,性天昭朗。其中千般妙用,盡生死去來之機,天人合一之致。自然而然,非識可識矣!呵呵!障礙障礙!只在大眾之能斷除不能斷除間爾。於是律師遂說法曰:降衷伊始,明命非虛。照耀靈台,毫芒難掩。胸襟一朝廓落,眼光立地澄清。回目錄

五、舍絕愛緣

  大眾,障礙為害,既得知矣。愛緣之害,比障礙又更狠。如何見得?障礙之心,不過遇境而有,境過即空,其害暫來暫去。至於愛緣兩字,是無始劫前以至今生種下的孽根。所以聖賢仙佛,只勸眾生不可著相,不可粘縛,不可貪戀。三教書中,俱勸天下後世,莫為愛緣纏住。這個愛緣,是諸魔之祖,萬害之根。屢劫沉迷,多生墮落,總因愛緣。不得解脫之道,不明真空之理,皆因愛緣。生犯官刑,死沉地獄,皆因愛緣。水災火死,劫殺刀兵,皆因愛緣。覆宗絕嗣,破戒違條,皆因愛緣。九祖受殃,香火頹廢,皆因愛緣。生老病死,性心乖戾,身體不健,道法難進,皆因愛緣。六根不淨,六賊猖狂,六識分別,六道輪迴,皆因愛緣。天地之內,五行之中,萬物生枯,萬種起滅,皆因愛緣。若欲出世,超脫生死,不求斷除,絕緣捨愛,而能了了明明,清清淨淨,解脫自由者,未之有也。我且把世間在家的君臣父子夫婦昆弟朋友的愛緣,先聖已說過五有五止五僻,以及發皆中節,親親尊賢之等類,皆就這點虛靈內所固有者,為之品節裁成,各正性命,就把一個宇宙保合太和。渾淪元氣,更無愛緣再須捨絕,純乎自然清靜解脫之道,慢慢再說。今單說出家的,就是苑上今日諸檀信聽者,也好汰去分外愛緣。將分內一切可愛不必愛、似緣有盡緣的,一一勘明,制節過去。大眾,愛緣迷惑,你們全然不知。如何道?人念頭遄喜使的,喚作愛緣。一切大小精粗之物;一切一切遠近眷屬之人;一切內外邪正是非之事;一切聖賢三教儒釋道之法;一切經書文獻曲籍之理;一切天地陰陽造化之妙;一切神奇玄幻之術;一切清微靈寶全真道路。以至名山洞府、天宮聖境。以至七寶八珍、河圖龜瑞。及自己身心五臟六腑、齒舌精氣,山河大地,草木禽獸昆蟲,若念之所貪,意之所在,心之所想,神之氣注,情之所戀,性之所喜,口之所欲,身之所樂,夢之所遊,悉係愛緣。有一存念,便遭牽惹,不能得清靜解脫之道,終為沉迷憂苦之徒。大眾,迷著則愛緣生,醒悟則愛緣滅。須要時時覺悟,刻刻承當,心上著一毫所愛之事物,俱要即刻捨絕,不許復因緣起。愛喜睡者即當坐,愛喜坐者即當行。愛喜捨者,心神自然活潑。愛喜無者,靈性自然空虛。寸絲不掛,萬緣不生。悟者則心生光明,不為境轉,不為物動,不為事亂。久之則無端妙處,元竅開通矣。若今日不除,明日不斷,既舍而又不絕,仍舊牽纏。則衣缽蒲團,都成羅網;芒鞋竹仗,皆是牽繩;名山聖境,俱為牢獄;師兄道侶,盡化冤家。以至口訣真言,總要變砒霜毒藥;道心本性。竟改作福報修羅矣。可不慎哉!可不痛哉!可不忍舍而絕之哉!昔有一道人,坐久神現。見頂上放光,五彩鮮明,如霞如錦。其光之中,山河大地,萬物總見。道人心喜,以為得上帝之大無礙光也。日夜端坐,思想前光,其光不復再有。道人不悟幻境非真,用意觀想,萬念皆忘,唯思光明。存思日久,如愚如痴,形骸土木,諸人以為得入至道。道人坐存六載,神凝形變,而不知覺。一日氣粗息急,同伴相守,唯望其人開靜以便求道。其間唯有一修行人,知其著魔。至夜半,其入定之人,忽然手張如飛之狀。眾以燈燭香花供養禮拜,其人即氣絕,口中飛也一蛾,撲燈燭火光而死。修行人取之,而告道們大眾曰:此存想光明之道人身也。愛緣光明,即與蛾同。緣至形化,轉入異類。愛緣不除,皆同此類。可不哀哉!可不斷哉!大眾,心有所愛,即是緣也。緣從愛起,愛逐緣生。緣愛相纏,永無了澈。轉父為子,轉祖為孫,轉男為女,換面改形,移名換姓,顛倒凡夫,認為真實,可怕可憐!大眾知之。回目錄

六、戒行精嚴

  修行之士,既已割愛拋緣,誠求出世以了生死。假如愛緣不滅,愛欲重生,則此心依舊牽纏,復入網羅陷井,是終無解脫。須要於未兆之前,預作提防之計。不然,則從前之功夫徒費,未來之魔障難逃。是以當法上古聖賢,攝心於戒。這個戒字,是降魔之杵,能鎮壓妖邪;是護命之符,能增延福壽;是昇天之梯,能禮三清而超凡入聖;是引路之燈,能消除六欲而破暗除昏;是仙舟寶筏,能渡眾生離苦海;是慈杠津梁,能濟眾生出愛河。誠修行人之保障,為進道之提綱。仙聖無門,皆從戒入;聖賢有路,皆自戒行。實系仙真之要路通衢,賢哲之中門正道。大眾,既已前生所種因緣,致今生得聞戒法,也是莫大之幸。若不依戒律行持,精嚴勤苦,則將莫大之幸,變為莫大之罪矣。這個戒律,乃玄都禁約,就是元始、靈寶、太上所定的規條,女青天曹所受糾察,神兵衛護,天將稽巡。遵守者丹策加功。犯悖者黑書加過。絲毫不漏,針髮不差。如今受戒之徒,總是無知之輩。如何喚作無知?只是未明其理。若是知得此理,便當精嚴不犯。若是違條,豈不是無知了? 所以說,大眾中,若是已戒者,須要把這戒字,著實去參詳。如何喚作戒?戒者,禁住也。禁約的是什麼?你又為何當初就受了?故你若是為戒法來的,便當日日行持。若不日日行持,何必受戒?這個念頭,便不是為戒而來,還是為沽道士受戒的虛名私意而來,圖道士受衣缽而已。不然,為何不守清規?切念我道門中,自七真闡教之後,教相衰微。戒律威儀,四百年不顯於世。緣因教門之中,未有人出來擔當其任。所以把這照道的天燈,不曾剔明。使修行之人,昏闇難行。扶身的拄杖拋開,失其把柄。怪不得旁門邪教,反通行於天下,清靜解脫正大光明之道,所寂寂不聞。今幸道運當行,遭逢盛世。上有皇上福庇,天下太平;朝多官宰善信,教中護法。又有檀越布施,衣巾冠缽,製就現成。這便是千生難遇,歷世希逢,這都是你們前因撞著。 既是受了戒法,就該把個戒字,仔細追求。如何喚作戒?可憐這受戒之徒,賢愚不等。愚者當初來受戒的念頭還好,及至受了戒,又把初心瞞昧起來,不能堅持戒律。豈不可惜了這個受戒的初心? 把一件戒衣,一頂戒巾,付之東洋大海。或當或賣,或改常服,或補作袖頭,褻瀆天神,敗毀道場。又把個淨缽,改作香爐,貯錢貯米。開齋破戒,飲酒吃葷,無所不至。把智慧消滅,仙根斷絕了也。這有現在公案,歷歷可證。先有一個戒子,把戒行毀破,污了戒經,賣了戒衣,棄了戒缽,便忽死去。見許多鬼卒,將鎖索套去。到了陰司,見一所衙門,甚是威嚴,兩邊排隊列許多鬼卒,鎖著許多人,皆是平日同志歸陰的破戒道友。這戒子喫了一驚,問:你們如何到這裡?那些戒子說:不知道為何,先先後後的都在此相會。只見門上有個匾額,寫著「考對司」三個大字。遂問鬼卒道:如何喚作考對司?鬼卒道:這是天條新立的,法司有兩座,專管僧道戒律之事。凡有人在陽世間,發心受戒者,土地神就把某人名字上了冊簿。某日受戒,某日行持有功,某日行持有過,某日某人犯戒,某人背道悖師,某人毀律敗教,某人賣衣,某人穢缽,某人誹謗律師,某人打算施主,某人奸貪,某人淫慾,細細記註,每月申報各司考對。要先從本司考對過,方到各衙門去。你們受戒者,除德行高明,道心嚴密者,不到陰司。如你們這班不守戒的人,畢竟先到本司考察除名,方定限內勾取身死。若不從本司考過,各衙門不簽拏人。眾戒子,你們聽聽,這個死去的,已經一夜半日還陽,講出了這段公案。大眾,你們責人之過,偏生細微明白。到了自已有過,便全不知察。日積月盛,一一自已寬恕,做成了無邊罪業,自己還要遮瞞。這叫做欺心。受了戒的人,全要把自己心上所行、口裡所說,日夜存思,善即行,惡即改,不許自己曲全,不許自己饒恕。你有誤處未經查點省悟,立刻回向聖真,哀哀懺悔,依戒經之律,細細參求,勤訪明師,精深學問。敬師長如父母,敬道友如長兄。樂法如妻,愛經如玉。持戒在心,如持物在手。手中之物,一放即失。心中之戒,一放即破。世間王法律例,犯則招刑。天上道法,女青之律,犯則受報。莫道陰司冥而不見,生生死死,只在你心;莫說戒神幽而不顯,出出入入,只在爾念。「戒行精嚴」四字,降心順道,喚作戒;忍耐行持,喚作行;一絲不雜,喚作精;一毫不犯,喚作嚴;始終不變,喚作持戒;窮困不移,喚作守戒。你們這受過戒的,其中連戒的十條,還不記得甚麼十條事呢。這是有名無實,何必乃爾!但有一句法言,須教大眾放心行持。這個天上主宰,原以好生為心,慈悲廣大,救度眾生。若是有犯了的戒子,從此改悔,真心發現,復守科條,致嚴致精,再不敢犯二次,如此哀懇懺悔,天心亦自憐憫,赦宥還元。我今又有一段犯了戒後又守戒的因果,說與大眾知道。一戒子自云,受戒後,忽遭魔難,開齋破戒,無所不為。一日夜間,夢到陰司,看審官司。只見陰司中,許多鬼判,都點掛紗燈,安排香案。少刻,見閻王出大門,威儀如世間天子一般。聽得判官報道:天使已到了,快些擺香案接詔,與陽世官府接詔不同。只見天使是一位仙官,頭戴一頂金蓮冠,身披五雲鶴氅,手捧黃筒,遞進去了。眾鬼不得進去。這夢到的道人,便亦要進去。鬼卒嚷道:你是什麼處遊魂,敢到森嚴大殿?一個鬼卒道:好像個道人打扮。那鬼道:前日詔書吩咐,凡修行持戒之人,命終之日,許具衣冠進去。有光明者從正門進,光小者東角門進,無光者革除戒名,鎖械西角門外,按牌赴審。你這道人,又沒有光明,一團黑氣,與我一般兒,混充道人,快走快走。一手執鐵棍來。戒子驚醒,明明記得。隨即翻身,下了單床,急亟淨面,手取淨火焚香,大生恐懼,悲哀懺悔,痛改前非,精嚴戒律。一日又夢游地府,仍系向日所遊之處。見執鐵棍鐵鎖的鬼卒跪道:請問仙長,要到何所?戒子回言:我因雲游到此,不敢驚動大王,就此回去也。鬼卒言:大王有例,凡有戒行光明仙長過去,須要到茶廳,先請坐下,問下名號登簿,以便稽查。戒子回說:並無公事,不坐罷了。隨即回身,忽然出境。覺來向大眾告知。前游被鬼打罵,後游跪接問名。本係一心之進退,即有兩樣之看承。若非一悔前非,依然舊時本相。見神之為道,幽明一理,可不懼哉!大眾,時光容易過,心性要光明。莫待無常到,陰司黑闇行。牛頭無好處,馬面不容情。有過須急改,全憑戒行精。萬法千門內,修心最上乘。無岸無邊海,循戒慧光明。回目錄

七、忍辱降心

  修行人第一大病,難去難整的,是個「嗔」字。不是著了我相,便是著了人相。這「嗔」字內,包著六欲七情,萬過千衍,都從嗔起。嗔心一動,喚作無明業火。三毒之中,嗔毒居一。嗔心不解,內則燒已。嗔口出語,外則燒人。把一點靈關,生生燒化;一座法身,活活燒壞。六腑不能清泰,五臟不能安和。耳聽人罵我,嗔火自肝生,烈焰遇狂風,把一個能聞的耳根,忽如閉窗塞竅。目見人侮我,嗔火自腎生,烈焰遇狂風,把一個能視的眼根,忽如遮門蔽路。口不覺嗔言,心中衝出惱恨之火,膽中湧起毒害之謀。上不怕天地神明,中不怕死生身命,幽不怕油鍋劍樹,官不畏斬絞軍流,反一個能言舌根,造出千般罪業。這耳這目這口這舌,為何有這苦楚?只因這肉團心,不能降伏,恃些兒氣血,作福作威。到過後平心之時,便冰冷可澹。大眾,世間眾生,此個身兒,均是血氣結成。此點嗔根,自從無始劫前,這無明業火,早已種下。所以遇事順心,心便歡喜。不順,便歡喜變作冤家。觸境逆心,便生嗔怒,便是輪迥劫根。你們既已出家,原為欲了生死,嗔根不斷,則毒龍攻入天根。既求身出世網,原因性命深重。這嗔根不滅,則致氣填月窟。性本善也,嗔則變作毒龍。慣生嗔火,火發燒身。命本常存,嗔則變為猛虎,常生毒氣,氣急喪真。生死不明,皆因不能珍重性命。性命不立,皆因火強。以致六根不能收攝,四肢發戰虛張,五官不能應用,毛竅火性飛揚,為害百端,傷天促命。大眾,欲絕嗔根,先降惡念。何為惡念?不能忍辱,便為惡念。大聖孔子曰:寬柔以教,不報無道。這心中不能忍,念在一日,還是一日惡人。惡人安能入道?大眾,不能忍辱的人,其心不能降伏。就如毒龍猛虎一般,只知辱他人,不容辱自己。好強好勝,人前奪趣,使氣作威,嚴聲厲色;賣英雄,做豪傑;奪利爭名,誇功伐勢,侍力凌衰,傲長欺弱。雖有時熱腸為眾,不知能救得人,亦必能殺得人。眾生迷而不悟,何曾遠慮深思?天道好還。冤仇不解,總是嗔根不斷來。嗔則必欲辱人,不甘我受人辱。不知受人辱,與我辱人,其間大相懸隔。 大眾,這個「辱」字,包羅甚廣。假如淫人妻妾,便不顧她丈夫被辱,兒孫被辱,祖宗被辱,門族被辱。待至他人淫你妻妾,便生嗔怒,大惡起來。想起這人淫我妻妾,使我體面何存?若人聞知,豈但我被恥辱,連父母祖宗之功德,兒孫後代之門風,盡遭污壞破敗,豈可放他過去!便要拿刀弄棍,動火發怒,頓起殺心。再不想他辱我,我便如此。我設辱他,他又如何? 今生妻女被人淫,必定前生有夙因。前世淫人妻女孽,今生妻女被人淫。這是人中必有之因,必有之果。你們各人聽了這話,萬不可起淫慾之心。我直對大眾說,這些眾人的性命,皆因淫慾而有。淫慾之心不除,生死之根不斷。因淫慾而有色身,欲脫色身,洗除慾念。慾念除,則得於有壞色身之內,生出法身,才能了脫生死。這是我的實話,休當作閒話放過。近有戒子,平日極有道念的人,忽一日出募齋糧,托缽過一米鋪。這鋪內主人好道心生歡喜,請戒子進中堂坐下,磕頭獻齋,又將碎根一錢,安放缽內。臨出廳時,忽遇其妻,從廊下過,兩下一見,其妻迴避不及,戒子謝齋而出。既見其妻,夜間打坐,馳想其妻,摹其面,遂起,即跪香懺悔而臥。又忽然夢見自己身死,抱入胞胎,長成娶妻、顏色標致、夫妻和合。出外路旁,見一道人,化齋覓食,心中便喜。同回至家,獻齋作福。喚妻出見,自己磕頭拜下。回身見道人,以手招妻,心內不覺大怒。即走直入廚房中,持切菜刀來斬道人。失腳一絆跌醒,心尚嗔恨,乃是一夢,通身汗下。回想道人,其面目,即米鋪施齋主人;其妻,即米鋪廊下遇著之婦也。大眾,這個戒子,初學功夫,戒行雖堅,定力未固,所以日見夜思,忽生妄念,妄念深切,入夢成境。又一修行人,持戒堅固,從來口無妄言,念不妄動。受人恥辱,心不懷嗔。打不回拳,罵不回答,只思自不是,不認他人非。一日在路挑擔而走,遇著一驢,馳驟而來,將身讓驢,驢忽用頭撞人身上,其人退避不及,仆倒在地。驢便口嚙衣服,碎破而去。修行人至夜間打坐,入定朦朧之中,忽有一白衣人,謝之曰:我即路上衝你之驢,於往劫中,曾結冤報,今已釋怨,兩相解脫,將從此脫得苦趣,復生人中,特來告知。至出月某日,尋至某處相會,以求超度。言畢而去。修行人明明見得聽得知得,似夢非夢,起來照常打坐。至次月所約之日,尋至其處,其家一門甚歡,似有好事。訪問旁人,皆言此家夜來生一孩兒。修行人聞知,大加驚恐,暗記姓名,誓願自度,然後度人。大眾,你們有此人,往世結冤根,至今生了結。戒子,總要自己發心,忍辱釋怨,受苦任難,忘恥吃虧,解怨順孽,降伏此心,一切承受。執定戒刀,時時自殺無明火,刻刻身披忍字衣。聽人打罵,甘人欺悔,任人謗訕,隨人羞辱,皆不能破我一點戒心。以至無端連累,王法官刑,霹靂青天,火燒雷打,一切水掩賊劫、狼啣虎咬、病毒蛇傷、魔壓鬼迷、妖纏精害。世欲橫言曲語,敗壞聲名。仇人惡口詛咒,毀虐親屬。甚而不容逃避,割截肢體,無能躲閃,破敗此軀。總是往因定劫,難辭運限當頭。只可安心承受,順合天心,償還夙債,報對前因。切莫動不服之意,害我戒規。惟宜回想我受他欺者,畢竟我曾欺人。受他困者,我曾困他。以及遭魔遭難,遇害遇災,悉係前生造下,自作自受。從今受戒之後,一切惡業,隨心消散。自然六欲不生,三毒消滅,身心輕健,情性安和,苦惱痊平,冤仇和釋。大眾,自從無始以前之積怨,至今日自當頓發天良。凡有冤愆債負,願甘承受,一一償還。損已利他,方為解脫。從此永歸清淨,依然太虛之貞,混淪之本,存神守默,釀成圓滿報身。不然,前劫之債負而不還他,今生之恥辱又不肯讓他,自然來世之報復不肯放你了也。此身如何得超脫,此心如何得空,此道如何得修? 你們如今些兒言語,尚且不能忍,又安能這生死到頭,脫然清淨? 大眾,忍則無明火熄,自然五臟清涼。忍則華池水生,自然六腑調泰。忍則他心滿欲,自然釋怨和平。忍則無量包涵,自然胸襟闊大。大凡辱我者,我不為辱,其辱反歸於彼。我辱人者,人受我辱,必以辱報於我。能忍則心氣和平,便肝火不炎,化作清華救苦。能忍則心神慈善,便心火不熾,化作南斗消災。能忍則肺腋生津,便普潤胃脘,化為瑤池甘露。能忍則腎精不耗,便是下元解厄,化為玄武靈泉。能忍則脾土不燥,便身輕體泰,化為白雪黃芽。能忍則法身無漏,便得道氣通神,化作莊嚴妙相。現前能忍于國者,必有益有朝廷。能忍於家者,必有益於骨肉。能忍於身者,必有益於精神。能忍於心者,必有益於性命。能忍於教者,必有益于法眷。其能忍之益如此。若不能忍,則心便不虛,神便不靈,氣便不壯,量便不宏,胸便不開,願便不大,功便不圓,行便不滿,見便不透,思便不深,智慧便小,福德便淺,根基便薄;聞道不明,行道有礙,被人憎嫌,招人嫉妒,受人厭惡,惹人煩惱,為人賤慢,幽多鬼責,夢寐驚惶,明有神呵,疥癩瘋疹,多劫之冤根不泯,來生之報復越深;苦海不住生波,慾河憑空起浪。大眾,你們豈不聞,德者本也,有容德乃大。皇天無親,唯德是輔。爾輩中,賢愚不等。也有重財喪德者,也有得色喪德者,也有重氣傷德者。其間因財受辱,因色受辱,因氣受辱,外遇不同,受辱則一。聖人曰:一朝之忿,忘其身以及其親。又曰:忿思難。曾子曰:心有所忿懥,則不得其正。這忍辱之戒,豈不重歟!這嗔忿之害豈不毒歟!所以諸真列祖,以戒嗔為入門,忘嗔為了道;以忍辱為殺心,以忘辱為滿願。《救苦經》太乙天尊曰:火翳成清署,劍樹芳騫林。超度三界難,竟上元始天。大眾,急猛醒,聽我偈言:早除人我相,急悟生死因。忍辱降嗔火,空中現法身。七情隨念滅,百忍古人稱。罪業甘承受,方為劫外人。萬端業障是前緣,負欠還債總一般。愚暗吃虧嗔火發,一團冤債黑漫漫。修行切戒佔便宜,我佔便宜他不依。歷劫漂沉冤不解,清淨堂中多是非。是非無著地天寬,仙子修羅有兩般。清涼福地緣多忍,償還辱債道功全。這點凡軀道上來,緣何不肯吃人虧? 沖天怒氣膚毛火,無位真人餓鬼災。回目錄

八、清淨身心

  大眾,既奉戒皈依,便當專一以求出世,超離生死。但超離生死出世的高人,自有無死無生最上一乘之道。其道即世法轉身,本無有法。世法與出世法,只在一心,所用逆順不同,其實只是一法。法亦非僅順中逆用耳。夫順中用逆,萬法皈依無為法,鬼神莫測其機。逆中隨順,一法散為萬法,陰陽不出其算。不是以有心為作用,而用意推詳。乃是神明智慧,理性本來如是,原不是另有什麼出世的法也。雖然,超出世間的是誰? 又畢竟要送這人出世間到世外去,方是出世?這卻又不是。今說勸這人把身子要出世,夫天地之大,世界之廣,那裡算是世外? 大眾,你們仔細聽著,世外者,世法之外也。識破世法非真,幻情是假,一切有為功能,俱是夢境,物物無是,事事非實,唯有將此心清淨,能出世外。大眾,如何見得此心能出世外?今夫天有陰晴運轉,不能出世;今夫地有崩裂傾塌,不能出世;日月盈昃,不能出世;星宿遙殞,不能出世;風雲雷雨,霜雪霧露,各有程限,不能出世;山摧石鑿,水涸泉乾,草枯木朽,金冶玉碎,不能出世;人有生死,不能出世;物有壯老,不能出世;情有厚薄,不能出世;氣有呼吸,不能出世;心有動靜,不能出世;精有洩漏,不能出世;神有昏散,不能出世;勢有消長,不能出世;利有乘除,不能出世;一切有為,盡係成住空壞,生老病死,哪得能勾出世?大眾,你們要世法中,悟得出世法來方好。這出世之法,不在多言,只在乎此心還返而已。既知道天地萬物,人情世事,總非出世之法。便知天地萬物,人情世事,悉在圈套之中,世界之內了也。若能心中悟得這一點,能有破得天地萬物皆無常,世法人情都是幻的,是什麼真靈?這真靈無形無相,無臭無聲,言在內又不止在內,言在外又非外來,人人具,物物該,便是能出世的法王了。 大眾,這點真靈的法王,宇宙古今,無物不有,無時不然,非同小可。在釋謂之妙明真心,在儒謂之明德至善,在道謂之圓明道姥,又謂之祖炁。那許多別名,說不可盡。這能知天地萬物,人情世法的,何處尋求?就在《大學》上:明其明德,止於至善了。這明德至善,寓於成住空壞、生老病死、無病無死之真靈。亙古至今,常存不昧。通天徹地,出幽入冥。不生不改,不多不少。無欠無餘,無來無去。能運陰陽,而不為陰陽所窒。能制鬼神,而不為鬼神所厄。而能用萬物,而不為萬物所歧。能化人情,而不為人情所動。能應世法,而不為世法所溺。能出世外,能住世間。縱橫三界,去來自在以無拘;統轄萬靈,變化玄通而莫測。上天下地,唯此稱尊,莫與為等。無如這點真靈,人人都有,個個難明。萬法千門,三乘一藏,皆自此出。些些竅妙,點點機玄,悟之即在目前,迷之即落海底。大眾,要知出世修行,不越身心二字。身假心真,心假性真,須悟藉假修真。外假內真,外色內空,不假外有為之色身,難修內無為之法身。不因外生老病死身,難明內之湛然圓滿心。不藉虛靈活潑之心,難超證廣大無邊之性。然此性,自天命而來,有生之初,一無污染,與太虛同體,與太虛同量。空空洞洞,一無所有。囫囫圇圇,無一不有。大眾,如今要求出世,先要人人去清淨身心。如何是清淨身心的功夫?緣身乃血氣所化,血氣非不敗之物,實為生死之根,禍患之本。連累我之心者也,戕賊我之性者也。好色貪淫,只為此身圖快樂。爭名奪利,只為此身圖受用。犯法招刑,生災惹病,皆從此身而起。太上曰:人之有患,為吾有身,及我無身,又復何患。古人云:人若不為形所累,眼前便是大羅仙。可見此身為禍不小。今須看透皮囊是假物,是地水火風釀成。若不講到徹底修行,但勸人行孝,你要說身體膚髮,受之父母,不可毀傷。父精母血,二五數成,稟天地之秀氣,得陰陽之神功。頭圓法天,足方法地,位乎天地,共列三才。萬物之中,人為第一。上可配天地,幽可贊鬼神。學可希聖賢,修可成仙佛。豈可視至貴至富之身,作臭穢糞土之想?不過要諸戒子,不甘墮落,與世波迷。勿為色身圖安樂,只期真性返真常。志氣欲統禦陰陽,形神欲莊嚴法界。設使法身有漏,便不能形神俱妙,與道合真矣。大眾,今對你們說明清淨之功。若要此身清淨,先將俗物丟開,塵情遠絕,一切不同世法。甘淡薄而樂清閒,絕肥甘而離喧鬧。皈依三寶,刻守一真。性情涵養和平,手足端莊整肅,眼耳不可偏邪,意念不可散亂。心不可存思著想,口不可高喚揚聲。收兩目之神光,內炤不昧靈台。兩耳之精竅,內聽常聞天籟。稀言啟默,歸乎自然不動。期無悔吝,思不浮遊,神無煩躁。天機清暢,玄理圓通。口斷葷腥,暗消多生之殺劫。身遵戒律,密行四大之威儀。足不亂步者心不慌,手不妄舉者心不躁。坐則中正,不許偏歪;臥則靈惺,戒多昏睡。食則茹淡減味,而五臟清平。語則謹慎從容,而聲音和暢。這喚作粗行身清靜。至於細微功夫,是要你們把「清淨」二字參求。患你們不能入心鑽進去行,不患你們究心實行而不成道。大眾,心無二念謂之清,念無駁雜謂之靜。心不著相謂之清,念不停滯謂之靜。念念圓明謂之清,光明無礙謂之靜。一塵不染謂之清,萬慮皆空謂之靜。萬物不能遁其形謂之清,鬼神不能測其機謂之靜。心如流水謂之清,性如皓月謂之靜。無始以來罪消滅謂之清,多劫之前因盡徹謂之靜。內觀其心,心無其心謂之清,遠觀其物,物無其物謂之靜。三者既悟謂之清,惟見於空謂之靜。觀空亦空謂之清,空無所空謂之靜。所空既無,無無亦無謂之清,湛然常寂,寂無所寂謂之靜。真常應物謂之清,常應常靜謂之靜。洞然不昧謂之清,入眾妙門謂之靜。超出三界謂之清,解脫五行謂之靜。虛空粉碎謂之清,粉碎虛空謂之靜。光攝諸天謂之清,普渡眾生謂之靜。大眾,我因開示,略言大約。這三教聖人,大藏經典;萬法千門,諸天妙用,三萬六千種道,八萬四千法門;恆河沙數菩薩,無鞅數眾金仙。皆不能出清靜定慧無為妙法。大眾,最上無上大乘上品至真妙道,生天生地、生人生物,皆從清靜而來。太上曰:人能常清靜,天地悉皆歸。又曰:清靜則天下正。可見清靜身心,速求覺悟。大眾,自今日起,須將平日所迷的鉛汞、龍虎、陰陽、燒煉,種種譬喻,悉皆丟下。惟從清靜法門,滅妄心,息邪念,平平穩穩,從中道大路而行。決不懼你,喚作耽遲不耽錯,有路莫登船。若是我誑語相欺,即墮地獄。維時,律師說偈曰:念雜心非靜,塵多身不清。不清難見性,不靜豈無情?內照身為幻,回光心亦空。空中神自見,定慧是真宗。日月須觀察,平常要體行。逆行持斗柄,清靜合天心。 回目錄

九、求師問道

  自古聖賢仙佛,證果成真,無師不度。所以師師相授,口口相傳,心心相印。就中道理,一貫而通。如乳水化,似膠漆投,同氣相求,同聲相應,水天一色,燈月交輝,方能盡其師弟之道。大眾,我見世人,求師問道頗多,但多差了些兒。有師弟傳授之名,無師弟傳道之實。所以今日不惜齒牙,不辭誹謗,把求師問道之理,說與你們。須要記在心頭,到日後,先為他人之弟子,能以此禮,則後為人師,那子弟也就仿古效法而行,尊師所以重道也。大眾,世上愚盲之徒,不識自心,隨物而轉。雖有道念,不知邪正之門。雖有道心,不知修行之法。他聽人說「性由自悟,命假師傳」,這兩句話,便依著行了。或遇那方上走的道人,身穿破衲,足踏芒鞋,手搖棕扇,肩負蒲團,行從城市經過。或坐下街頭,捧瓢化齋;或慢行道上,自在逍遙。遇宮觀即安單,逢廟便借宿。口談口訣,舌鼓笙簧。怎麼是玄關一竅,尾閭海底,上至泥丸宮,下至湧泉穴。守中提氣,立鼎安爐。延年卻病,按摩導引。六字訣,八段錦,《悟真篇》、《參同契》。以及丹經上譬喻,鉛汞龍虎、銀砂夫婦、日月卦爻、龜蛇溫養,沐浴結胎、入室坐圜、出陰神、出陽神。說不盡的三千六百旁門,八萬四千魔法。哪裡數得盡? 大眾,這愚盲之徒,其心無慧,哪裡辨得真假,識得邪正?便就聽得這個道人。更有可恨一流,那談鼎器的邪人,煉茅銀的騙子,動人以色,迷人以財。莫說無是一路道法,即使這種道法有真,豈是凡夫可以點金,淫人可以延壽。是以談鼎器者,見色起心,對境動念,魂飛神蕩,真汞下流,先天傾覆,至寶空亡,多成癆瘵,不曾接續得命,連命根要都斬斷了,豈不可恨可傷!至於燒茅銀的騙子,講砂說礦,一轉兩轉,溫養開點,言不盡的騙局誆脫之術。愚貪每至破家,比前面這些道人,罪業更加數倍。我也不忍細說,招人誹謗。但是受了戒的,就要聽我說求師問道的大略了。大眾,這個皇天至道,恍恍惚惚,杳杳冥冥;至廣至大,至高至尊;至玄至隱,至幽至渺。其大無外,其小無內。可以經天緯地,可以出幽入冥;若存若亡。入水不濡,入火不焚;前無古,後無今,生育天地;運行日月,長養萬物;生聖生賢,生仙生佛。蠢動含靈,昆蟲草木,無人不有,無處不存。日用尋常,悉皆妙道。只因百姓日用而不知,下士心迷而不悟,所以一真隨失,萬劫難明。父母未生前,真靈不知其始。精神已去後,此身不知其終。顛倒輪迴,生死苦惱。我所以指出源根,教人急求真師,早聞至道。但真師難見,高弟難逢。須知弟子無出世的真心,障閉慧性,雖遇真師,鬼神不使他見,掩他慧性,就見不能識其為真了。師父無度世普心,雖遇高徒,鬼神亦不使之見,掩其法眼,見其無緣,所以當面錯過頗多。大眾,師求弟子,一如滾芥投針。弟子求師,好像水中捉月。真師難得,高弟難求。不在乎財寶之間,只在乎這心一念真誠之內。你見哪個有道師父,肯妄傳匪人? 你見哪個高人訪道,肯亂拜師父? 大眾,師父既不肯亂傳人,則此師懷抱至道,以訪高弟子。弟子既不肯胡亂拜師,則此人識見高明,留心著眼了。設使這一等不肯輕投師亂拜道人的,心空障礙,志忘塵寰,眼界既寬,胸襟又闊,遇見那有道之師,自然眼外分明,說得出,識得透。一言半句,芥子投針,針孔相投了。設使這一等不亂收徒弟輕傳妄授之師,遇見此等高明弟子,豈有不欣然答問,高談闊論,妙訣真詮,微密之天機,精玄之秘諦,心傳至道,口授天章的理麼?大眾,真師不少,弟子頗多。我今說與你們,如何喚作真師不少呢?大眾,你這六根所受,都有真師。假如耳聞善言,你若依此善說,實實心服,這耳根便為引進師了,這善說便為傳道師了,其餘五根亦復如是。大眾,學無常師,惟道為師。但凡耳聞好言善語,便要存神默聽,就如甘露灑心,醒醐灌頂一般。存心默感此人,開我愚迷,慈悲方便。願此宣揚善言之人,早證玄功,得無上道。這豈非師弟子麼? 假如眼見一切經典、三教文字、真言秘訣,心得開悟,便當禮拜讚嘆。這種文字,便是傳道師,眼根就是引進師了。大眾,這求師問道,執不得一法,靠不得一途。只要你認得真,信得極,自然師徒相遇。然而師家之慈航法橋,非一術也。孟子曰:教亦多術矣。有如時雨之化者,有成德者,有達材者,有答問者,有私淑艾者。即如不屑之教誨也者,是亦教誨之而已。是故有傾蓋而相歡,一見而即投者。有白首如新,彼此不相知者。有稽首屈膝而相傳者,有齋金盟誓而後傳者。恭敬者,禮之未將者也。恭敬而無實,非恭敬也。要在觀弟子之誠信篤行,尊師重道而已。故有屢試而後傳,如雲房之十試洞賓也。有屈身而後見,如劉玄德之三顧茅廬也。或有隨師多年,而心不退轉者。有明知真誠,而故試多艱者。這個傳道受業,豈是小可,豈是輕易得的麼?故有三口不言,六耳不傳道者。蓋上乘的道法,對中下的人傳不得。中下的道法,對上智的人傳不得。唯是因人而教。如孔門冉有問:聞斯行諸? 子曰:聞斯行之。子路問:聞斯行諸?子曰:有父兄在,如之何其聞斯行之!蓋求也退,故進之。由也兼人,故退之。是彼此參聽不得的。故公西華兩得聞之,便生疑惑了。至於夫子及門之問仁者多矣,夫子答之則不同,是也。人或一人信心,一人偶聽,則信心者可言,偶聽者不可言。故曰:莫將容易得,便作等閒看。大眾,或有傳道於千百人中,而其間智者得之易悟,昧者得之難行。高聲朗念,把玄機明泄。有心受記,其有心而無緣者,風吹耳過,聞如等閒。大眾,釋迦牟尼佛,拈花示眾云:我有妙明真性,涅槃妙心,正法眼藏,諸人可見得麼? 惟有迦葉拈花微笑。大眾,迦葉、釋迦,明修棧道,暗度陳倉,在大眾之前,密傳秘道,心心相印,口口相傳。座下這些大眾,竟不知傳的是什麼,受的是什麼? 又如孔子大聖,在列聖列賢諸子之前,對著曾子曰:參乎,吾道一以貫之。曾子曰:唯。其時門人甚多,豈非聖人傳道於諸子之前,曾子度道於及門諸子之內?眾人不識自心,則遇而不遇,竟不知傳的是什麼,度的是什麼? 曾子深明自性,自然暗合聖心了。昔軒轅黃帝往崆峒山中,求道於廣成子。再三勤求,廣成子不應。黃帝退而修齋,閒居三月,復往邀之下風,膝行而進,謙恭退遜,問以至道之要。廣成子乃答之曰:至道之精,窈窈冥冥;至道之極,昏昏默默。無視無聽,抱神以靜,形將自正。必靜必清,毋勞爾形,毋搖爾精,毋俾爾思慮營營,乃可長生。慎汝外,閉汝內,多智為敗。我守其一,而處其和,故千二百年未嘗衰老。正正經經,就這幾句話頭,乃當面說與黃帝,他便不開口了。你依著他行,也由你。不依著他行,也由你。這叫做各盡其道。大眾,我道門中,《道德》《南華》,許多妙義;《沖虛》《文始》,若干真言。以及三洞四輔,三十六奇,多少經文!誰能打掃耳根,恭聽聖經之妙諦;放開眼界,超悟大道於言詮。不悟則心不光明,雖遇聖師,亦不識矣。大眾,未去求師,先須求已。未經問道,先須問心。若不依律而行持,萬難得師而印道。其間關竅,究竟要你們謙虛卑抑,先將貢高我慢之心,盡皆刳剔,柔和遜順。把誹謗嫉妒之念,遂一割除。逢人莫自誇能,只怕有人能似你。倘或遇見明眼高人,心空志士,一言半語,攔腰截住,你卻如何掙脫?自然雪化見屍,難逃識者。我今奉勸大眾,求師問道,非是草草。向師前磕下幾個頭,口裡聽幾聲師父便了。如今戒子輕師慢道,比比皆然。大眾,你們須急急反躬內省,向從上歷祖師前,懺悔侮傲,變化舊習,尊敬法寶。若果真心苦切,留眼訪師,則天不負人,仙真不求自至,不必限定遠近遲早也。聽我偈言,偈曰:求師須克已,問道要心誠。誠心方悟道,念切遇良因。萬劫難遭遇,千生到得今。若能明我說,頓悟未生根。回目錄

碧 苑 壇 經 卷 中

十、定慧等持

  大眾,但受初真戒者,進受中極,先將初真十戒,細微妙行,密密行持過了,方來進受中極三百大戒。大眾,這中極戒與初真戒有甚分別?一戒無所不戒,一真無所不真了。怎麼初真之後,又有中極,中極之後又有天仙?這卻為何分別先後呢?大眾,這個道理也甚明白易見。我將這個道理,就向虛空取來告你。大眾,你受的那初真十戒,乃是教你們拘制色身,不許妄動胡行,起止無常的。至中極三百大戒,乃是教你們降伏頑心,不許妄想胡思,七心八意的。至天仙妙戒,乃是教你們解脫真意,不許執著粘縛的。大眾,初真十戒粗,中極三百便細了。夫初真戒,制其外六根。中極戒,掃其內六塵。天仙妙戒,使三身解脫,八識消亡,九難十魔,不敢侵犯。大眾,初真戒者,是因你們即悟前非,深追舊過,又念人生在世,光陰有限,生死無常,既是出家做了道士,便就叫做全真。仔細思量,自從出家到今,何曾全過什麼真來? 終年虛度時日,與俗人一樣的老了。終朝涉水登山,南奔北走,雖是朝禮過了幾座名山,比俗人多見些石頭樹木,究竟與俗人經商為客,做買賣的一般苦。餐風宿水,著甚來由?何曾遇見神仙?傳什口訣?都是掮上掮下的俗人。俗眼凡胎,把丹經念上幾篇,死死牢記著屑屑,名為吞石頭,不會化的,全不知味。是故與俗人無異,安能出世超凡?今日受了初真戒,這知過之心,也還是本來面目猶存。何不把平時的假心腸,改作真心腸;平日的假意思,改作真意思;平日的假面目,改作真面目。發露真心伸懺悔? 今日受戒之日為始,喚作初真戒子。這初真戒律,行四大威儀,莊嚴身相,與法身無涉,定慧無干。知因你們浮躁得緊,不能沉靜,所以把十戒制伏其身。若能依戒律行持,則此身安靜而定,以進中極戒了。大眾,這中極戒,是定功,與初真戒不同。初真是個「戒」字,中極是個「定」字,天仙戒是個「慧」字。當初天尊慈憫眾生,設此戒定慧,降伏身心意的功夫,就是出世超凡,金丹妙寶也。除此戒定慧之外,就別無什麼法兒了。外雖有八萬四千種法,都不能跳出這個「定慧」兩字。憑你神丹服食、金液還丹、白日昇天、拔宅沖舉、神通變化、飛空尸解、立化坐亡、投胎奪舍,許多的仙術,那定慧之光,卻巍巍然不動。照見這些神通法術。如明鏡當庭,一出一入,莫不自見其形,乃還在定慧之中,不能出定慧之外。大眾,中極的「中」字便是斗姥天樞,巍巍不動之中;這個「極」字便是南極注生、北極注死之極。生死大機,全憑斗柄默運靈樞之極。中極二字,秉天地之權,執生死之柄。這「中」字是非內非外,非左非右,非前非後,不偏不倚,無過不及的中字。允執厥中,致中和的中;多言數窮,不如守中的中;君子中道而行之中,中立而不倚之中。玄珠黍米,牟尼舍利,金丹大極,許多假名別號,其實不出這個「中」字動靜而已。這「中」字,便是所說「人人有個虛靈不昧的妙明真性」也。大眾,如何是定慧等持?大眾,這一點靈機,被你無始以來,所作的三業縈纏,六塵粘染,七情迷塞,六欲侵欺,三毒薰蒸,十魔強霸。把你的靈機暗竊,要死不敢偷生,要生不敢即死。上不能觀天之道,執天之行。大眾,這點靈機,是個法寶。只宜逆轉,不可順行。順行則隨物遷移,遇境而動,招魔聚怪,惹害遭殃,出入輪迴,四生六道,流浪漂沉。若是受中極戒的,須要逆行。逆則不隨一切物轉,不隨一切境轉,魔怪災殃不敢犯,輪迴可出,流浪可超了。且問你,何如喚作順行?世法中,生男育女,取妻買妾,兒孫父子,功名富貴,爬家撐產,買田置地,披紬穿緞,著繡拖羅,貪淫樂慾,殺生害命,美口充腸,這等總是便宜色身受用。這色身卻原是地水火風,假合為人之皮囊,因父精母血,交媾淫慾,精氣相感,聚血凝團,神識投靈,安胎立命,皆出二氣幻化成身,到底無常,終歸於土。獨這功過二件,卻不干色身事,反是法身受苦。噫!大眾,你們不信的,反說法身原在色身之中,色身一死,則法身已空。人至身死,則靈氣歸空便散,那裡說什麼天堂地獄、餓鬼畜生、法身受報?如今我且問你,人身一死,便氣散歸空,緣何人家父母過後,四時八節,就設祭享?若說死後這一股靈氣,不曾陰司拿去考對,這生前善惡兇良,負欠謀奪,殺害偷盜,種種冤孽,則這一股靈氣,也就不來受享世間兒孫之祭祀了。既不來享受世間祭祀,則上古《周禮》等書,就不該虛說許多祭文祭器、祭儀祭禮;孔子大聖,就不該說「事死如事生,事亡如事存」,「祭如在,祭神如神在」;「齊明盛服以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右」;《詩》云「神之格思,不可度思,文王在上,於昭於天」了。大眾,既傳下這「如在其上」,「文王在上」之說,則我心已存下鬼神來臨之誠了。我心既已存下鬼神來臨之誠了,則當日周公孔子這些大聖,必定深知鬼神之情狀,然後制下這些祭文、祭器、祭儀、祭禮,以垂教千百世於無窮。豈有聖人打誑語,說謊捏怪的理麼!又如今縉紳做官的人,封贈官誥,追加品爵,設使死後的一股靈氣散而無知,則追封的榮顯,已是多了。誰受用金章紫誥,恩寵生天?若是受福便有鬼神,受罪便沒鬼神,還是這人心欠明白,靈機不悟了。一等奸殺愚徒,只知貪戀酒色,昏迷財氣,未參死後的業根,只認現前之血氣,反強自吟出幾句詩來說道:莫思身後無窮事,且盡生前酒一盃。再不吟出那兩句詩來說道:身沒萬般將不去,冥中唯有業隨身。大眾,業有三種。第一業是不善業。一切牽枝帶葉,不斷不絕,不了不盡的業。有因有果,有果有報。如不信鬼神,不敬天地,不怕王法,不忠君王,不孝父母,三綱不正,五倫敗壞,誹謗聖賢,殺盜邪淫,奸詐兇狠,妄作妄為,家門畏懼,鄉黨欺陵。這等命過之後,墮入地獄。獄獄遷流,受盡無限苦報。後生陽世為畜生身。畜生報已,復轉人身,五官不具,痴愚昏暗,人事不惺,人人憎厭,人個賤惡。身充下役,復作丐人,遍身瘡爛,臭穢虱囋,衣不遮身,食不充口,饑寒無訴,痛苦萬般。死於荒野,蟻食狗拖,渺渺孤魂,復沉地獄。第二業是善業,聰明正直,廉潔公平,六親歡喜,鄉黨和平,敬父母,敬神明,禮天地,重君王,尊師長,愛朋友,淑身化俗,臨財不苟,見色不貪,五倫不亂,百事端詳。以及山中之比丘,洞中之老道,甘淡薄,忍恥辱,定力未固,道行未全之輩,命終之後,復轉生人。或為宰官宦達,成為師長尊崇,或享現成富貴,或得福壽雙全。安樂榮華,一生快樂。第三業是淨業,志在聖賢,願希仙佛,心存善念,口說善言,身行善事,接得善人,足踏善地,手持善物,厚重端嚴,身不妄動,心不妄遊,期於必清,期於必靜。久久功深,元神泰定,常居絳室之中,黃庭之內,金闕玉堂,萬緣頓息,諸念皆空,獨見真靈,忘形忘物,忘境忘機,是名為定。這是非同小可,便是虛靈不昧的三清境界。上超三十六天,下洞七十二地。逍遙乎三界之外,轉運乎五行之中。這個定中境界,杳杳冥冥,昏昏默默,旋轉天地,復歸混沌,渾成一氣,上非天,下非地,中非人,不可言,不可說,不可思議之中,忽然放出神光,湧出一輪慧性。分清為天,分濁為地,理中和之氣為法身。智週三界,晃朗太玄,無一物能逃其形迹,無一事不知其去來,無一毫掛礙,無一絲遮擋,無一點塵垢。一切天龍鬼神妖魔,悉皆皈命。閻王一見,不敢揚聲。牛頭夜叉,擎拳拱服。生薄無名,死冊無姓。可以長生世間,說法度人。可以飛神羽化,竟入清虛,上朝元始,永脫輪迴。大眾,交關過度的天機,只在真心動靜之間。大靜喚作定力,真定名為慧光。若不先死妄心,安神定氣,如何能得大定?不能常清常靜,如何能得入定?不能入定,如何能得生慧?大眾,心空則神定,神定則光生。若是定而無慧,喚作陰神勝陽神了。須要定中生慧。慧即法身,定為佛土。大眾,定是家,戒是路,慧是主人,世間萬物萬境萬事皆是客。若是定慧互相生發,入眾妙門,則真主之神通智慧,長養已足,現出光明。能應萬物萬事,不被萬物萬事粘縛了。能轉世間萬境,不被世間萬境迷惑了。能出陰陽生死輪迴了。大眾,先要明這罪福兩途,因果報應。依著戒律一一行持,絲毫不敢乖戾。至參悟久了,自然就清靜明白了。然後方去靜入觀定。定中本性圓明、慧光朗照,神氣忽然靈悟。則山河大地,不出一身,萬物死生,不出一念。自真主靈明,便有把柄不入輪迴。這個「中」字的功夫,父子不能替得的,神鬼不能知得的,只要你們個人料理去行。大眾,我把天梯一竪,不知誰得上天梯;道筏一撐,不識何人登筏也。聽貧道偈言:愛河渺渺無人渡,苦海茫茫少法橋。大眾速持三百戒,等閒定慧出波濤。 回目錄

十一、密行修真

  大眾,你們既是發愿修真,要學個全真道人,須要把真假二字認得分明,識個透澈,然後去下功夫。把假的竭力去改換個真的、方是修行人分內之事。大眾,你們聽我說個假的,好去修那真的。大眾,你這身也都是假的,名為無常的幻形,六根究竟要壞,六識畢竟歸空。咽喉氣在千般用,一旦無常萬事休。大眾,你們豈不見世人生人,身長九尺,腰闊十圍,面如滿月,唇似點硃,眼如黑漆,膚似綿脂,相貌堂堂,威風凜凜,能言能語,多智強謀,千般手段,萬般機權,聰明能文,膂力善武,高官猛將,藝士材人,經營買賣,奪利爭名,貪榮致顯,殖貨興家。畫堂前十二金釵,吹彈歌舞;玉階上三千珠履,進退逢迎。金銀過北斗、寶貝等南山。玉食錦衣,下箸則珍饈百味;交遊豪俠,到處則禮節多方。妻年半老,便棄舊迎新;姬妾成群,忘卻神枯精竭。家私富厚,良田萬頃立根基;兒女岐嶷,官階一品還嫌小。日夜不休,迷花戀色;愛貪亡厭,乏體勞心。暑濕風寒,六脈陰陽舛錯;驅馳征逐,三魂零落飛揚。百病來攻,生老疾苦;千災不脫,勞倦懨愆。服蔘苓而不愈,呼天地而無靈;痛楚千般言不盡,一朝氣斷落陰司。相貌堂堂,未轉床而人掩鼻;威風凜凜,才閉眼而面朝天。四肢斂人木中,一像惟圖紙上;兒女不來替死,妻妾無有隨行。死者屍骸未冷,生者心念已生;兄弟們,分財奪產,妻妾輩,藏寶安裳。有子者,且思過日子的法兒;無男者,就想嫁他人的主意。賓客門前車馬稀,常言道人在人情在;奴僕家中偷盜起,欲語說勢敗被奴欺。門牆倒塌誰來管,家業凋零那個知?妻淫子不肖,各自顧前程。幾曾死而復生,那個去而再轉?生下來原是空拳,死去了依然赤手。色身入土,名得歸空;善惡兩途,分明受報。大眾,你們看這些色相的幻形,可不是假的? 既是假的,他這欲起家求富貴、要妻妾、愛兒孫、愛榮華、享財祿的? 一點真靈確是不假。你們看他這一點真靈,往何處去了? 分明在於冥中。既分明在於冥中,難道還要妻妾、愛兒孫、享財祿、受榮華麼?大眾,這善惡兩因,罪福兩報,苦樂兩果,實實如影隨形的。色身受苦受罪,豈有絲毫漏脫?所以必要大眾把色身看輕,法身看重。藉假修真,保真棄假,以求脫離苦海。然無這色身,無從修處,便致一靈法身,不能自主,投入六道輪迴轉去,就費力了。我們既已受得人身,進了道門,便要解脫輪迴。趁此眼光未落,精進修真。 修之之法奈何?大眾,要將六根六塵掃淨,五臟五氣安和。主人常住靈台,魔賊不能侵擾。多行善行,拔除罪根。但這修真法內,又有兩途。兩途之中,有真有假。有有為,有無為。《金剛經》云:一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電。《清靜經》云:眾生所以不得真道者,為有妄心。這兩經所說,可知這修真之內,有為法是不好的了。奈有一種搬精運氣,接命添油,返老還童,長生不死,著相去修。又有升鉛降汞,打鼎燒茅,服食靈丹,吞符餐氣。這些都算藉假修真,都是有為種種假法,豈能見性立命,解脫輪迴麼?要出生死,總不是這等出的。大眾,藉假修真,須要考究生死大事,實實明白得個真路道。其路道何在?在你之一心順逆而已。順則由得他,逆則由得我。人之色身,修也要死,不修也要死,縱活得千年,終歸於土,卻為何來?大眾,有形即有壞,有始即有終,有造即有化,有聚即有散,有來即有去,有成即有敗,有壯即有老。這身既生,自然要死。我所說的出生死法,不干這色身上的事。不過藉他做個寓所,修我的天命法身而已。外道不明此理,即認了真,著了相,把個血肉的色身,也要修個不壞不死,豈不大可笑呢!我說的出生死法,只在身上這點真心之內,所動之念,所行之事上去修。妄念不動,則法身生;法身一靜,則天機動;天機一活,則真光見矣。原為這真光不得圓滿,藉此色身多行善事而已。善事又有真假,著了相,即是假。不著相,方是真。你們看如來不著相布施,不著相功德,不著相說法,不著相修道,不著相出世,所以能出世。能出世,所以能出生死了也。《清靜經》云:上德不德,是不執著也。若是行好就誇自己有功,行善就誇自己有德,打坐参玄就言已有道,雖是真的,只是這一著了相,就不是個解脫了,如何出得生死?不過多活幾年,得些福報罷了。福報受盡,依舊不能超脫輪迴。大眾,我勸你們依著太上的說,再不差的,外其身而身存,後其身而身先,方能死而不亡。大眾,你把身子放在一邊,休要拘拘的搖精盪氣,貪圖精氣升降,竅穴疏通,血脈經行,延年卻病。愛著其事,反顧色身堅固快活逍遙,竟妄卻了自己的性真,終年累日不去照管他。不知那一朝,被小鬼等你個不提防,忽然勾去,你那時節,法身何處隨波浪,色身還請下泥坑,究竟一場空了也。我請大眾,密密行功,不要只管去著意修色身,且去那正經生死上修法身。若能密行降心耐性之功,早早見了性,你豈愁這命不立? 大眾,我提醒你,色身是個房屋,法身是個住房屋的主人。主人有寶,何愁房屋不整齊,主人若有病不好,或是惹了禍,招了災,勾了去,你那齊整的房屋,卻與誰住? 大眾,再提出了一層,使你開悟。色身是租的房子,不是買的。主人去後還歸泥土,地水火風一一分還四大去也。若能密密修成個不著相的真法身,豈愁色身不會安頓一個好處去麼。大眾,我有拙偈幾句,聽我道來:色身原是法身房,內若明時外自光。但願主人修福慧,何悉房屋不輝煌。全真先要消除假,真法須將假法忘。不自誇張不著相,雙修性命出無常。密為忍辱波羅密,真是無為最上真。只要息心求解脫,幻身放下自真身。貪生怕死終須死,著相修真豈得真? 如來割截身和體,玉帝曾為忍辱人。忘身殞命三千劫,舍國歸山八百旬。道人執著皮囊假,萬劫千生那出塵? 休用意,枉勞神,有形到底要歸陰。若還迷失真如性,苦海茫茫沒處尋。噫!可憐,假中著假重重假,枉學全真那得真? 生老病魔愁死苦,死時何異世間人? 枉戴黃冠著羽衣,何曾識得死生機? 為尋衣食天涯走,罪業臨身人化泥。若不明罪福本來空,則生死輪迴不息;倘未悟假真原在已,則光明智慧誰開?大眾,各自參詳,生死無常迅速。我今所說的密行有三百條,即中極大戒三百細微,以修身則身端正,以修心則妄念消亡。內用則聖,外用則王。可以出世超凡,證清虛之果位,可以度人出苦,了生死心之輪迴。第一要緊者,是個「密」字。不能密,則不能全真。不全真,則心不明。心不明,則性不見也。大眾,如何為密?聖人以此洗心退藏於密。密也者,謹警之至也。精密則秘於隱,密之極致也。大眾,凡要受中極戒者,把第一戒至一百戒,是淨身的大神咒。把這神咒謹慎行持,必要此身浮躁盡除,變為澄靜,輕狂悉去,改換穩重。四大威儀,行則必由中道而行,坐不偏席,立則挺直,不許倚牆靠柱,扶壁伏桌,臥則曲躬側身,不許仰面酣呼,鼻息如有微聲,亦須調適,養成個恭而有禮的相貌,名喚外莊嚴。第一百戒至第二百戒,是淨心的大神咒,把這神咒精思合道。必要精參密悟,念念歸真,頭頭合道,字字不放鬆,參了又參,悟了又悟。遠觀其物,近取諸身。將狂亂邪僻之心,剿除殆盡。真心泰定,然後,自第二百戒至第三百戒,是淨意的大神咒,絲毫不可走漏。其中消息之機,往來之理,秘藏玄都之府,希夷微妙,不可思議,不可名象。可以神悟,不可言傳。至上至尊,無為妙道,盡之矣。大眾,這個是密行修真的功夫,你們再聽一言,仔細記著,至道切忌宣泄。大眾,原為修真,出離生死,豈是尋常小事麼?天機不密,則漏洩於匪人。故紫陽張真人,三傳匪人。三次遭天譴。故不可洩。何況要超出輪迴,跳出世界,做個萬劫不壞的真人,豈非天地鬼神所忌,陰陽造化所嗔?且你這一翻逆運倒行,與世法冰炭了也。須謹慎周密。不然,六親不喜,九族成仇,妻子不情,朋友不信,皆從不發勇猛大志,所以有退道心焉。 回目錄

十二、報恩消災

  大眾,既是出家,以求出世,世法中所結的千生夙業,累代沉冤,都要懺除,從今消滅,後不復生,方能清楚那酬償報對之苦。這一說,仍是下乘劣根所為,乃是逃冤負債之徒,怕死貪生之輩,志小無能之下士。此人心地不明,性天未現,只圖眼下,不顧來生。我如今且把這一種的外道,對大眾說一件來知道知道。有一道人半路出家,參訪雲遊,遇見幾個侶伴,同發下願,結庵在山東牢山修行。後因兵亂,便同相下山,到河南王屋山下,住單打坐。六人一處,雖是同處,卻又不同志願,各人有個功夫。住了一年,去了三個。只剩下三人,重發心願,共求出世。後來三人之中,先有一個坐化了。這兩個越發有志氣。繼又坐化了一個,只存這一個獨自孤修。打坐之時,入定中,魂遊天台山,忽遇見後化的道友,二人甚喜。後化的說道:遇得有緣,正要對你講講,你可將前年所發之願,改這一改。我當日發愿修行,要懺除冤孽,以求解脫。誰知前日塵數盡時,到了三天門外,考對曹司高聲吩咐說:某人冤根尚存,劫數難逃,天榜無名,丹臺無位,不得前進,可至雲台山三元都會府受職。隨即罡風灝氣,將天門遮蔽,不見其處,我身竟至三元府。見三官大帝將薄子一查,說:汝乃下乘小志旁門,妄想超脫。今姑念汝迷途無知,天台桐柏宮山神缺職,汝且到彼權署其事,待陰曹出缺,準汝實授。我即哀求開示,以便陰修。三官大帝慈顏吩咐曰:汝在蒲團上打坐時,意想未淨,心念未空,不曾看透色身是空,性靈是實,不曾悟到空中不空。只知道千生冤孽懺除,累代怨仇消滅。出家之後,冤愆罪債,不復再生。就未嘗深參澈悟,性靈中如何消滅怨仇,如何懺除冤孽。誰道你歷劫積來冤孽,累世造下怨仇,就許你口中一說,心中一想,便能冤孽罪譴,隨風擺脫了麼?還須入門立志,學最上乘大根大器,普度為懷。夫上乘大器,凡心頓滅,其天地皆空,幻相成灰,斯人我一體。獨有宿業沉冤,嘗不能解。負財負命,豈可小看?所以古佛阿利王割截肢體,還償夙孽,絲毫不掛,方證釋迦牟尼。六祖大師洗淨沉冤,細微承受,方證西天大鑒。今汝志小根劣,不肯酬還冤負,只想逃脫苦惱。把色身認得太真,唯怕仇對來受刑受打,受殺受痛,一心只圖色身常快樂。這點怕償私心,就是劣根,即為下乘了。夫冤根不空,復生劫後。孽因尚在,他生又遇,名為出家,實為逃苦,劫劫纏繞,代代連綿。皆因始初願力薄,而志量不宏。此生出家,止名修福,不名修道。本當應入輪迴,轉胎洪福。只緣汝曾諷誦上帝法寶一百卷、彌羅寶號三年,心誠念切,列銜充正一真人之職,該實授地府曹之爵。今緣汝在世,為齋主誦經,並不曾錯人功課。至於受人財務,也已施散用去,理合加功,加那一階。該冊入選,充洞天山神副職,速去管理,陰加修煉,莫邂怠去。我便恍然自悟,自悔志氣不宏。始明因小則果小,願大則報大。今已悔不及了,正要入你清淨神悟境地來,對你講說。只因各守職掌,不敢離山界而遊。道友今來得正好,你可去重發志願:凡有冤親,不辭報復,一心不退,方能果大。若少存罣礙恐怖之心,便有逃脫之考,就你得了手,果位亦不能大也。言畢不見。道人出靜,自此方知是個獨善其身的下乘外道,將來還是守山鬼。因急焚了草菴,背了蒲團瓢拐,更重新參悟心地上用功。忍一切辱,受一切苦,修一切行。驅除雜念,磨煉身心。發愿有冤結者,刀斧不避,照舊報除。有夙孼者,水火不辭,依刧償還。將這血肉之身,視之有盡;將這性天之命,清淨奉持。無掛無礙,不擾不驚。赤條條、光灼灼、圓陀陀、淨裸裸、去來自在。有福不願受福,有苦不辭受苦。賚此一志,又經多年。忽又一朝,靜境中見一道人,進參禮拜。視之,即前番初化之道友也。形容照舊,面目慚愧,不敢仰視。問其來由,原係受師中之邪道,不明中理,常以神氣,注想丹田,久久功深,成一守屍鬼。其光只有尺許,只照自己一身形骸軀殼。一身之外,依然昏暗,不見一物。今因這道人入靜,光大了,攝入這先亡的一道友,入其靜境中來。少刻亦不見矣!只因這後來未亡的一個道人,越發解悟性理。原來命在性中,添一分解悟,則多一分光明;多一分光明,便多一分智慧;多一分智慧,便多一分福德;多一分福德,便高一分果位。於是出靜。這位道士,自問六根掃蕩,八識消融,五蘊皆空,七情斬斷了,正具最後皈依常清常靜大天尊。無奈父母生成,天地化育,凡軀氣數,運限告終。至次日,到山下外護諸門說:我今要別過列位,回首去也。眾人曰:為何要這等速行? 道人曰:我三業已償,但少四恩未報,只得再生,了此一念。言畢拱手,回向禮拜虛空,完即坐化了。大眾,你們聽著,其道錯正不同,其願大小不一。這三個人,看其回首,果地品位,就大小不一般了。大眾,志大者為大人,志小者為小人。夫志不大,則心不廣。心不廣,則量不寬,願不普。量窄願狹,知淺見隘,便所養之氣不能浩然。氣不浩然,只充塞得一個幻囊皮袋,不能充塞得太虛,位乎天地,貫乎日月,透入萬類也。何得名為大哉至道耶!大眾,人生天地覆載,日月照臨,父母養育,君師教導,謂之四恩。這四恩宏深無盡,不能答報,還墮落色身。五蘊災苦,還未超脫,雙修福慧,還難綿永。大眾,今既皈依三寶門下了,災苦何還不超脫?福慧何還不綿永? 蓋冤債即夫妻而女的愛根,福慧是富貴安榮的慾海。古聖說:愛河千尺浪,慾海萬層波。須到水乾波盡,澄澈性源。你須悟古今人物,哪個不是同此性源,胎卵濕化,不有知覺,體認這物我同源,便是報天。生生不息,廣大慈悲,納污忍辱。又哪個不是同此氣魄? 飛潛動植,賴之長養,便是報地。性地光明,性天圓朗。逢幽暗人,真言開示,指破迷途。遇昏溺者,度生說法,撥開障礙,便是報日報月。謹依師訓,格遵國法,敬奉王章;不致越分,悖德乖常;守清規而遵教典,祝聖壽而保皇圖。傳諸後人,昌明正道。便是報君報師。身體受之父母,髮膚不觸穢污;消除人我之私,懺拔幽冥之苦;過去父母之劬勞,祝解多生之業結;現生眷屬之辛苦,拜償煩惱之愆尤;只願盡此色身,孝無巳日。不度父母,自不登真;恭敬一切人之父母,皆如我父母一般孝敬;覆護一切人之子幼,皆似己身一般慈愛;俾七玄上舉,三代高衝,便是報父報母。大眾,此心若有障礙絲毫,如何見得                                                 三清上聖、玉帝至尊、三官四聖、五老九真,報天報地,報日月,報君師,報父母呢?汝等今常分人我,慣發無明。心胸狹窄,一事不能忍。肚量淺小,一人不能容。不察來歷,錯誤是非。榮則喜,辱則怒。志不篤厚,念不光明。心無涵容,身多逸怠。以小失為無關,以片長即自恃。如何喚得報天、報地、報君師、報宗親呢?大眾,你要報天地之恩,須要明天地之道,體天地之心,通天地之理,達天地之德。暗室不欺,一切妄情俱斬盡。慧光普照,萬般垢穢實能容。虧裡吃虧,無絲毫為我。苦中吃苦,絕萬樣偷心。功夫著實,境地光融。德重道高,鬼神欽服。神清慧發,物化人皈。上可感通帝座,下可役使雷霆。旱則禱雨潤蒼生,澇則祈晴消水厄。妖邪伏匿,魑魅逃亡。上祝金湯永固,聖壽無疆。下祝天下歌謠,萬民樂業。這算能闡宗風,興行道化。況我大眾,父母懷胎十月,乳哺三年,辛苦萬千,恩深罔極。及至長大,希望養老送終,門閭光大。君則宵衣旰食,六部九卿,分理宣化,除奸撫字,遏惡止非,尊賢重德。師則震聾豁瞽,則地法天,三綱賴以明,五常賴以悉,善惡知分,人禽之別,德豈淺鮮乎哉!汝今在家,既不能孝養父母,出仕又不能為國宣猷,衣則叨千門布施,食則賴萬姓耕耘。惟是逐浪隨波,終朝混混,遊手遊食,口裡喃喃,不修道德,不依科戒。動則違條,神昏心散。登壇祝國,則鬼神不降。驅邪清癘,則災疫不痊。符法不靈,祈禳空設。下劣的,遇陰遇澇,反有呵風罵雨,恨地怨天。亂走胡行,反有逆親忤族,破律嗔人。大眾,你們見牛馬驢騾,豬羊犬豕,亦具五官六眼,陰陽牝牡,知覺靈性,只是於今,多這一口尚能言爾。咦!爾時律師復示偈曰:定慧雙修戒律精,天堂地獄自分明。寸絲不掛光恆澈,萬累消忘心便清。受命由天原不易,了生出死要心誠。旁門詭異多岐道,普勸同人悟正貞。四恩未報心慚愧,三業猶存道不成。欲報四恩先守戒,要消三業具修真。守戒自然行正道,修真究竟悟浮生。浮生既悟無常透,三業空時報四恩。避俗離家欲出塵,貪嗔痴著總難真。凡情盡處心方淨,天性明時道可親。看破色身誰是實,洞觀物事孰長生? 絲毫不掛三心了,十戒全皈自在行。回目錄

十三、立志發愿

  大眾,自古聖賢仙佛,看破世情,一切有為,凡所有相,皆是虛妄。便欲出世超凡,了悟生死,深入山林,忘身殞命,以求至道。大眾,你們只知聖賢仙佛之名,卻不知聖賢仙佛之實。你們皆有要成聖賢佛之心,而卻未立得聖賢仙佛之志。你們皆欲證聖賢仙佛之果,而卻不修聖賢仙佛之因。你們總要到聖賢仙佛的地位,恰又不發聖賢仙佛之願力。所以說得行不得,只因口明心不明。蓋道之不明者,在乎不遇明道之人。而道之不行者,在乎不得行道之士。夫所以名稱謂之道士者,何曾知道士之精微?所以號喚謂之全真者,那個行全真之實際?無怪乎教門頹敗,祖道凋零。你們今日既皈依三寶,受持戒律,可謂得遇明道之人了。但要依我真言,去行那聖賢仙佛之事,方喚作行道之士。大眾,聖賢仙佛,未成道之先,也與你們一般的是個凡夫,不曾多隻手。只因他能立志,要求出世之法,明生死之機。這個志氣,便與凡夫高明百倍,廣大萬分。身子雖係凡夫,心念已具聖體了。但聖人不是空空的口裡說要出世,他便真真的心裡存著,行那出世的事來。所以喚作有大雄力,存大慧心。大丈夫,天人師,總是個立志來的不凡。所以行事,行得不小。轟轟烈烈,慧劍橫肩,豎起眉毛飛閃電;威威赫赫,戒刀齊頸,睜開眼目動雷霆。外道心寒,悉皆遠遁;邪風膽顫,總願皈依。高登九品蓮臺,直上法王寶座。口出語言音響,聞者皆是清淨法音。使一切天人,醍醐灌頂。身出梵炁妙香,見者皆得普蒙解脫。使無鞅數眾,酥酪成河。得道之後,大志已遂,又發大願,無人相我相眾生相壽者相。不願自度,惟願度人。以自度之法,普度眾生。而不以自度之心,而責眾生。以百姓之心為心。百姓,即眾生之別名也。眾生即我之同類也。以同類之法,救同類之人。不度眾生,不願成道。        《清靜經》云:雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道。能悟之者,可傳聖道。大眾,聖賢仙佛,不異於人。這不同處,只在公私兩字。聖人只是公平正大,為人不為已。凡夫只是偏邪私假,為已不為人。聖人只是清明沉靜,凡夫便是濁暗浮躁。聖人只是內用剛以制身,外有柔以服人;凡夫便是內用柔以恕已,外用剛以責人。聖人常恐自己有非,凡夫惟責他人之過。聖人越任事處,常細心為;凡夫越擔險事,粗心過大。聖人未曾有死,先明死後之機;凡夫死在目前,尚且只圖生計。聖人要出世法,將世法煉心,為人子則盡孝,為人臣則盡忠;凡夫不但不知出世法,連世間的法尚且不知,那裡知道忠於君,孝於親? 可憐這昏迷不悟的眾人,既不知世法,又不知出世法。終日醉生夢死,虛生浪死,朝生夕死,偷生怕死,盲生瞎死。把一點的真靈性理,沒在臭皮囊內,萬劫漂淪,不知顛倒,翻來復去,換面改頭,輪迴不已,不知何時才得出頭耶? 大眾,既已受了戒,便是出了頭也。出了頭,便可出得苦。出得苦,便可出得世了。大眾,要出苦,先受苦。不受苦,難出苦。須要依那聖賢仙佛的實話,不要圖那聖賢仙佛的虛名。須要立起聖賢仙佛之志,不要空說聖賢仙佛之言。須要修下聖賢仙佛之因,不要指望聖賢仙佛之果。須要種下聖賢仙佛之根,自然有那聖賢仙佛之報。須要積下聖賢仙佛之德,自然得那聖賢仙佛之道。須要行出聖賢仙佛之事,自然證那聖賢仙佛之位。若是行不顧言,言過其實,就是不長進的凡夫,妄想聖賢仙佛之道。豈是這等沒志氣的人行得麼?大眾呀!須要立下大志,發下大願,方能出世也。即說偈曰:              戒子志心聽我說,立志能將生死脫。先須受苦制身心,苦盡甜來死復活。自心立志出塵埃,世法凡情逆轉來。倒拈斗柄巍巍立,不動真空白玉台。不願有為成外道,不願無為迷異教。不無不有願中和,非有非無修覺照。立志不隨境界轉,境界險危心不亂。能將心法轉境界,智慧天開光遍滿。立志不隨世物移,被他移動施真機。威權一失魔頭手,輪轉由他悔已遲。立志不為事理障,執滯存留牽著相。理明事徹障成空,解脫真空消幻妄。立志不隨耳聽聲,耳根內聽見宗真。精防耳泄迷真性,忍辱先須塞耳聽。立志不隨目視色,含光內照生虛白。睛防光洩蕩元神,眼不見時心主一。立志不隨口出言,合道希言歸自然。說法無聲說法竟,無說無言氣自綿。立志不隨舌嘗味,害命殺生神鬼忌。金漿玉液醴泉馨,神水津津甘露沁。立志不隨鼻嗅香,人心動念壞真常。自從解脫天香後,各有心香獻上蒼。立志不隨身亂動,常守威儀絕怠隋。不孝污濁敗靈根,道體端嚴恭敬坐。立志不隨心忤物,動怒生嗔沒來歷。降伏其心順理行,和氣溶溶神暢悅。立志不隨意改變,誠意貞當時刻念。心無二念意無他,慎獨誠存歸一願。立志不隨愛緣牽,愛緣牽絆索繩纏。須把愛緣根掘斷,斬盡萌芽上法船。立志不隨狂劣友,劣友狂徒心不久。退人道念喪真心,敗教如何同伴走。立志不被盲師誤,六根六塵心不住。不依一法見真機,外道旁門身不度。立志先受初真戒,十戒能持心不壞。降心守律不迷真,四大威儀勤不懈。立志進受中極戒,密行微功觀自在。色身解脫成法身,了證三身超劫外。立志報恩心念切,四大恩深須了結。能將身命報深恩,孝子忠臣天地悅。立志修真先去假,不敢推聾並學啞。真心實意不欺瞞,些須假便驢牛馬。立志斷除殺盜淫,酒色財氣貪痴嗔。六欲七情三毒業,永絕重生迷自心。立志不修中下乘,不離福報報有盡。大乘清靜解脫道,最上一乘志願成。立志苦修心不退,滅卻千愆並萬罪。性明智慧福無涯,大德巍巍天地位。立志皈依戒定慧,無上法門無障礙。無遮無蔽大光明,無垢無淨無怖畏。無生無死出世法,無減無增無比對。無相無為無品載,至極至尊無上貴。超離三界達三清,梵炁彌羅登寶位。立志皈依元始尊,道經師寶鑒臣心。臣心立志超塵劫,了悟身心不轉輪。志心發愿願我等,從今立志除虛誑。願將身命付虛空,心念真如空假妄。願學最上一乘道,願心不著一切相。六根清淨六塵空,謹奉帝經先斷障。願消情識悟真宗,不將至寶隨魔喪。願將心念等虛無,不令性命拋流浪。願明生死超世界,法界寬洪法身大。法身圓滿法界空,法界真空大無礙。願度自身出生死,自度度人無彼此。惟願普度一切人,一切眾生如自己。願心堅固得圓滿,願得真機能逆轉。刀斧傷身身不辭,水火漂梵心不軟。三災八難並五苦,但願擔承休逆忤。願力雖窮志不摧,一切天魔難隔阻。陽九百六劫難逃,身壞形亡願不拋。石爛海幹心不敗,志願金剛定慧牢。設使沉淪無間獄,定孽不辭無退縮。願將自造惡孽因,忍辱苦心受滿足。願明無始沉迷性,願入無漏常靜定。願將肝膽濟三塗,願入無遮大明鏡。願將悲念救眾生,願化良醫療世病。願渡苦海駕寶筏,普接眾生離幻境。天地萬物一切真,元始祖炁一切神。聖賢仙佛一切誠,普勸大眾一切身,同隨解脫出凡塵。                 大眾,那立的苦志,發的大願,於今一一吩咐,行行叮囑。汝等興道化的高徒,闡宗風的仙子,續道脈的靈童,破天關的道士。十洲三島,均皆聽見,均已知聞。各各尋思,早早打點一個修得的志願,便是便宜。咄!此身不向今生度,更待何生度此身。光陰如箭,日月如梭,你們自出家以至於今,耽延歲月,捱誤年光,頭髮如霜,皮膚紋皺,齒牙漸落,筋硬皮寬。噯!骨軟則足不能遠行;血耗則力不能持重。精枯腎敗,則兩目昏花;神倦心狂,則一靈不定。魂消魄壯,則兩耳重聽;胃強脾弱,則飯食漸衰。大眾,要知此身原是幻的,任憑堅強,總有死的日子,只是遲早不同。似這耳聾目暗,舌燥口乾,牙落齒搖,腰疼背曲,法白鬢焦,筋骨硬了,手足痺了,志氣短了,心灰念冷,都是閻王送下的邀帖,恭候早臨。你們休得只顧老婆心腸,豆腐生意,矮子見識,畜生樣癡迷,只顧目下,不顧來生。假如今日今時,鬼來勾你,你亦含忍,只得要去。難叫你是道人,出家脫俗,躲得過避得了麼?何不細細看透,早早解脫了罷。臨行一著,撤手便行,方見得是個大丈夫,奇男子。立志氣,有手段,出家修行。不然,虛怯怯的神思,軟擻擻的面目。四大之風火地水,各自奔投,一生之視聽聰明,大家分散。唧唧噥噥,飄飄蕩蕩,悠悠揚揚,沉下地獄裡去了。嚀噯呀!大眾,修行不立志,卻似傀儡戲,鑼鼓一場完,看你何處去? 立志方能出世間,若無志願萬分難。惟能立志修真道,大力神通不等閒。回目錄

 

 

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